反思|面对疫病，我们更应以“对话”团结在一起

对于反思|面对疫病，我们更应以“对话”团结在一起都是想知道的，关于疫情谣言的反思这样的话题大家都是很想了解，就让小编为各位揭秘案吧！

庚子年伊始的疫情，让整个中国经历了从有形到无形、从物质到精神的考验。如何打赢这场疫情防控“下半场”的持久战，是全国两会的重要议题。

从行动上看，全中国正在不惜一切代价抗击疫情；在精神上，人们发起了不亚于国民教育的批判和反思关于我们的信息公开制度、基层自治权力的局限性、我们对生活方式、精神秩序基础等题的思考，已经涌入精神层面。中国人的意识空前高涨。这是一个令人痛苦的事件，也是我们真正了解自己的情况。在这场尚未结束的事件中，对话与相应的对话和生活共同体的团结之间的关系值得深思。

原文《联合对话应对共同困境》

作者|杨兴峰，广西大学马克思主义学院讲师

失去团结就没有未来

在小说《瘟疫》中，加缪用了两个人物作为他所倡导的话语的代言人医生里厄和公务员格朗。里厄博士勇敢、务实、注重行动。他唯一而简单的动机就是做好医生的工作。格兰特是一名公务员，不懂得好言好语，在岗位上认真做好本职工作。他认为，疫情期间自己所做的一切都是正常的，因为人们要互相帮助。加缪用这部小说来反思现代都市生活中人类的责任。面对突如其来的灾难，人们应该行动在当下，用自己的工作为单调的日常生活赋予意义；由于个人的脆弱性已是事实，因此人们应该团结起来。

当我们真正面临疫情的困境时，加缪的团结主张就显得尤为重要和有力。团结二字所象征的东西，在中国抗击疫情中有着特别具有象征意义的表现各省市援鄂医疗队申报单上的红手印；“空城”与住宅的结合；火神山医院建筑工地上，建设者们补眠的姿态；几乎所有人都戴着口罩的镜头、测量体温的生活秩序等等。建国以来首次封城的决定，将严重影响数千万人的日常生活。居住或暂时居住在武汉。它将封锁从北到南、从东到西的交通枢纽，而这里本应是大规模假日流动的交汇点。所有中国人的神经顿时紧张起来。武汉人民面临的困境不仅是日常生活秩序的扰乱，还有传染病的威胁和就医的焦虑。这段时间，人们一致抗击疫情，尽最大努力加入到维护自身和生活社区秩序的行动队伍中。

事实上，每个人都承认自己的存在，并努力履行自己的职责，这就是团结。疫情带来的状态是紧急状态下的不平衡。这种不平衡包括自然秩序的不平衡和人心的紊乱。如果我们在共同的困境面前不保持一致的行动方向和精神秩序，在这样的时刻失去团结，就没有未来。

通过负责任和道德的对话使个人重新社会化

在疫情应急措施中许多复杂的公共题凸显出来之际，团结话语意在构建的精神秩序却遭到了来自不同角度的攻击热衷于“寻求真相”的叙事话语、谣言等。以及基于话题的传闻，这些多元的观点背后都有一个共同的观点，比如文化的自我暴露。他们都在创造一种对抗性的意识形态，并打算最终找到方法将这种对抗性的紧张局势转化为或大或小的事情。权力的渠道。因此，视角主义总是在公共事件的公共话语场中显得格外耀眼。

在现代性的个体状态下，现代人都在“找到自我”后产生了一种话语优越感，并愿意表达出来。当尼采判断现代性的后果将不可避免地导致虚无主义时，他用透视主义作为他的手术刀。可以说，透视主义是现代人与生俱来的特质。尼采的“没有事实，只有解释”的主张在哲学界被称为透视主义。这成为现在流行的对话逻辑的理论基础——“雄辩比事实更响亮”——，即不存在独立于视角的客观事实，而是视角创造了“真理”。当个人情感和信念主导的观点遇到相互冲突的观点时，人们往往会拼凑证据、截取数据来支持自己观点所证实的事实，完成“转化事实”或“创造真相”。视角主义是价值多元化和自由主义的根源。它在现代社会的成长，造成了人们共同生活所建立的共同观点的撕裂和分化，体现在公共题共识基础的弱化和弱化上。坍塌。

当视角主义得到现代通信技术的支持时，它会变得更加强大。当今互联网和社交媒体的发展，使得发言和谈论公共题的门槛很低。对“对话的浪漫”的信仰，让表达成为一种夸张的行为准则，营造一种存在感。甚至是为了表达而表达，滔滔不绝的表达中夹杂着险恶的独白式话语。它不追求对话和回应，也不以对话的责任为基础。这使得表达成为侵蚀生存共同体基本共识、最终破坏共同体团结的事件。

因此，我们需要一种对话，因为没有什么比言语实践更能帮助人们理解他人和自己，而这种理解和同理心是维持团结的最基本纽带。

关于对话，马丁布伯的思想值得我们关注。他通过研究人们的对话来探索人类的存在。他认为，对话在强调个人价值和自由的同时，也强调个人对他人的责任。在他看来，真正的对话需要人们的内心生活处于开放和接受的状态，这样才能走出自我，转向他人，与他人相处。对话的过程是一个遵守规则的教学过程，也是一个认识到他人与自己同样有对话资格的过程。因此，对话蕴含着平等的内涵。

对话是一种具有呼应结构的生活实践。它的展开需要人们树立共存的精神意识和对个体之上的秩序的敬畏。在这种精神意识和敬畏之下，真正的对话才能展开。与——人对话。简而言之，对话就是建立人与人之间一种共处、共处的亲密关系。人与人之间的关系很大程度上是由言语形成的复杂的关系网络。在这个网络中，“做人就意味着成为鲜明的对比”。说话者正是在比较和交换需求的过程中产生的。互相验证。关系需要参与者观点的融合，在共同的社会历史空间面对共同题时寻求重叠的共识和共同的立足点。

这样，在对话实践所建立的沟通关系中，人们就共同面对的世界对象和题达成共识。通过这种对他人的责任感的主体间对话，每个人都对话语表达的对话负责，使表达自由成为真正的建设性自由，从而使那些意图在对话领域煽动对话的别有用心的人因情感而失去根基而谋求权力。更根本的是，通过这种负责任的对话实践，可以使现代性的自由个体重新社会化，使他们能够在特定的社会历史空间中相互合作，共同应对每个人面临的共同题。题。

团结应该延伸到整个生活社区

疫情让我们反思人与自然的关系。在这场人与病的对抗中，人们应该学会反思自己是否造成了失衡和越轨。病也是这个自然生态中的生命，它们也有自己的生命秩序。福柯认为，疾病有其自身的生命结构和布局，与健康具有相同的本体论意义。生态现象学主张人类应与其他非人类因素融合共存的“栖居视角”。对此，“生物观察者”刘易斯托马斯以其超人的知识和洞察力，早已在其著作《细胞生命的致敬》——中为我们指出了理解生物多样性的视角各物种相互依存的共生关系是生活的真相。托马斯博士告诉我们，人类的健康是建立在与微生物和谐共存的根本原则之上的，大自然的健康也是如此。人类对自然的过度侵略，在破坏平衡时一次又一次地引起自然的报复。

加缪在《鼠疫》的结尾写道“鼠疫杆菌不会灭绝，也永远不会死亡……也许有一天，鼠疫会再次唤醒老鼠，并把它们大量地送死在幸福的城市里。”，给人们带来灾难和教训。”这个结局很有意义。它揭示了人类的命运。人们永远需要团结起来，继续与以疫情为代表的邪恶作斗争。只有团结起来，形成一个团结的共同体，才能在一次次共同的困难和灾难面前生存下去。

但加缪所揭示的统一不应该局限于人类，而应该延伸到整个生命共同体的统一。正如刘易斯托马斯所说“人与自然是如此紧密地联系在一起。”因此，人们应该对自然抱有同样的对话，走进自然。

文章最初发表于JournalofSocialSciences第1709期第3页。未经许可禁止。

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《可持续的黄昏》疫情下对“日常生活”生活的反思|社会科学杂志

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